オリーブとオリーブオイルの神話 I - 先史人類学序文

22-06-2023 11:40

ギョベクリテペ、新石器時代の考古学的発掘現場、オレンチク村、ハリリエ地区、シャンルウルファ、アナトリア南東部地域。
ギョベクリ・テペは紀元前9600～9500年頃に遡り、現在までに知られている世界最古の寺院です。

神話について少し

現代人にとって、神話とは、祖先が創作した架空の筋書き、あるいは虚構の物語です。人類学者、民族学者、そして宗教史家は、神話を祖先の神聖な伝承、先史時代の啓示、あるいは古代の信仰モデルが人類の意識に現れたものと捉えるべきだと提唱しています。神話や伝説には論理性はなく、ほとんどが非合理ですが、力と神聖さを秘めています。しかし、それが作り話であろうと、忘れ去られた聖なる戒律であろうと、伝説的な民話は人間特有の文化的要素であり、人類共通の意識と想像力から生まれた、機能的な寓話的創作物なのです。

物語は時代の精神を反映し、世代から世代へと受け継がれ、何世紀にもわたって変化し、変容していきます。英雄たちは、隣接する地域や、同じ地域でも異なる時代において、異なる性格を帯びることがあります。人々は祖先から受け継いだ信仰をすぐに捨て去るのではなく、歴史の過程で新たな信仰や尊厳を育んでいきます。主人公たちはしばしば互いに似ていますが、古き良きものとは少し異なる、新たな物語を携えて私たちの前に姿を現します。

古代文明において、神話の機能は人々の信仰を表現し、社会生活を規制し、社会に道徳的原則を擁護し、押し付けることでした。歴史の過程において、人類が理性と論理を空想と神聖なものに置き換え始めたとき、その結果生じた懐疑主義は、彼らの信仰と神聖性に根本的な変化をもたらしました。

それぞれの文明は、独自の宗教と文化モデルを生み出してきました。文明の始まりに村落が形成され、その基礎が築かれ、定住して農業に従事し始めたのと時を同じくして寺院も出現したという見解は一致しています。しかし、長年にわたり一般的に受け入れられてきたこの見解は、歴史のゼロ地点と呼ばれるギョベクリ・テペの考古学的発見によって疑問視されています。ギョベリテペで発掘された寺院を建てた先史時代の人々は、定住しない狩猟採集民であったという見解は一致しています。定住していなかったにもかかわらず、狩猟採集民は平均5トンの岩を運び寺院を建てるほど組織化されており、これらの石に象徴的な意味を持つ芸術的な像を描くことができる創造的な人々であったと理解されています。したがって、定住しなかった遊牧民は、定住した遊牧民と同等以上の信仰心と技術的知性を有していたと考えられており、今回の発見は、神殿が農耕以前に出現した可能性があるという主張を裏付けるものとなりました。ギョベクリ・テペの発掘調査は現在も継続されており、今後得られる新たな発見によって、この議論の真相が明らかになるでしょう。

オリーブと神話

オリーブの木は、人類最古の共通の文化的想像力の一つである「生命の樹」の象徴を地中海で体現したものと言えるでしょう。オリーブの木が生育する地理的条件は、オリーブにまつわる信仰や文化の境界線を形作っています。

シンボルは、自分自身とは異なる現実を表します。人々は、説明不可能で感覚では捉えられないと考える思考を、記号や物体を用いて表現します。宗教的信念に結びつくシンボルは、知覚され、感じられるデザインであり、そこに形而上学的な要素が加わります。シンボルは、私たちが意識の中で感じる信念を具体的かつ簡潔に表現したものです。

現代文明社会に生きる現代人は、もはや伝説ではなく、歴史や実証科学に自らのルーツを求めています。人間の存在が植物の生命と同一視されるという考えは古代から存在してきましたが、文学、哲学、そして私たちのライフスタイルに影響を与えてきました。古代の物語の多くにおいて、木は世界の中心であり、宇宙を支える象徴です。神話の物語の多くにおいて、木は宇宙の象徴であり、不死と豊かさの源であり、生命と再生の表現です。一方、オリーブの木は平和、和解、秩序の象徴であり、共生の象徴でもあります。オリーブの木は何千年もの間、特に地中海沿岸や島嶼部に住む人々にとって、有用で貴重であり、尊ばれる木でした。私たちの意識における木の象徴的意味に関する古代信仰は、私たちが築き上げた文明と並行して分化してきました。かつて生命と不死の象徴であったオリーブは、近年まで豊かさ、富、安らぎの象徴として存在し続けています。オリーブの枝は現代人の意識の中で平和の象徴として存在し続けています。

神話における樹木と植物の要素

先史時代に二足歩行で立ち上がり、空を見上げていた、意識を持つ存在へと進化した狩猟採集民の祖先は、季節の循環、植物や樹木の結実と乾燥、再生、太陽の周期、そして変化することなく繰り返される月の様々な表情を認識していました。植物や果実の採取時期は繰り返される自然のプロセスであるため、ハーブや果物の採取、加工、保存は伝統的に一年の特定の時期に行われます。月と太陽を崇拝する理由でもあるこれらの規則的なサイクルは、人々に安心感を与える要素ですが、自然サイクルの逸脱（干ばつ、飢饉、自然災害など）によって生じる不安や恐怖も、彼らの信仰のもう一つの源です。これらの自然の周期的なプロセスによって養われた想像力は、時を経て私たちの信仰を形作ってきました。彼らが知覚を通して自然を理解し解釈した方法、つまり意識ある存在として認識していた絶対的で不変の現実は、時を経て信仰、創造された聖なる概念、そして宗教の基盤を形成しました。想像力と自然の法則によって育まれた私たちの信仰は、当初はしばしばこれらの時代と結び付けられていました。私たちの祭り、儀式、崇拝は常に何らかの形で自然や自然の循環と結びついていました。しかし、ミルチャ・エリアーデによれば、神話は人間の想像力の中で自然現象を空想的に反映したものではありませんでした。信仰の領域において「自然」は決して「自然」ではなく、神話の中で自然は私たちの意識の宗教的または魔術的な対象なのです。

定住を決意した人類共同体は、この選択によって、歴史上かつてない、つまり不自然な行動をとった。彼らは、自分たちが自然に影響を与える力を持っていることに気づいたのだ。動植物を家畜化する力は、彼らの自信を高めた。自らの支配下で自然を形作ることができるという認識は、人類の世界観も変化させた。彼らは自らが主権者であると信じるようになったのだ。こうした精神的変容は、彼らの信仰にも反映されている。ギョベクリ・テペの神殿中央に位置する最も大きなT字型の柱は、人の形をした神々を象徴し、神殿の外縁にある小さな柱に描かれた動物の図像は、かつて彼らが神格化していた動物を象徴していたと考えられている。ここで発見された考古学的発見は、人類の意識の変化が突然に起こったのではなく、定住する以前から遊牧民として生活していた人々から精神的な分化が始まっていたことを示唆している。

定住という選択によって、人類は別の面でも自然への依存度を高めるようになりました。定住生活は、人間社会を新たな問題に直面させました。例えば、長期間にわたる季節変化によって引き起こされる飢餓や飢餓、家畜から伝染するそれまで経験したことのない伝染病、そして稀ではあるものの繰り返し発生する大規模な自然災害（地震、洪水など）などです。

農産物を得るための努力には、一連の複雑な活動、分業、そして次々に実行しなければならない設備が必要です。この努力の責任は主に女性にありました。歴史的に、私たちが狩猟採集民として生活していた古代では、植物を採集する活動は、ある程度の知識、観察、経験を必要としたため、主に女性の活動であったと考えられています。先史時代の狩猟採集民の起源神話のほとんどでは、食用の塊茎植物や食用の木の実は、殺され、引き裂かれ、埋葬された神から生まれました。殺され、引き裂かれた神の体から生まれた産物を食べるということは、神性のエッセンスを食べることと同一視されます。果物は神の体から生まれたので神聖なのです。私たちの祖先の想像では、地面に蒔かれた種子は、神々の死と復活を含む神話的な出来事の結果として産物を生み出しました。この考えは、最初の原始的な定住農耕社会の宗教ではあまり変わりませんでした。彼らの信仰によれば、農産物は天上の男神と地上の女神の婚姻・性的結合の結果として生まれた。鉄工技術の発達は鋤をもたらし、鋤によって主権は男性側に移り始めた。

オリーブ神話における女性的要素

人間の意識において、女性は出産する存在として創造の神秘に服従する。自然を観察する人々は、土壌と種子の関係を女性の身体と結びつけ、出産する存在である女性は、土壌と同様に豊穣の象徴である。北イタリア、アディジェ渓谷の考古学的発掘現場で発見された7000年前の小さな像は、当時の意識を象徴するものだと研究者たちは考えている。それは、肩幅の広い女性像で、腰は黄土の血に染まり、性器は植物が生えるために開いたままになっている。考古学的調査で発見された像を「母なる女神」の象徴と捉えるか、あるいはこの考えをそのまま受け入れるかは議論の余地がある。発見された像が文脈によって異なる意味を持つ可能性、例えば、これらの像は子供の玩具だった可能性などを無視すべきではない。女性像が何のために作られたのかは、長らく議論の的となってきた。旧石器時代の女性像が作られた目的は、製作者が自分自身を模した小さな小像であった可能性が示唆されている。

生産性、保護、平等を通してその力を示す女性像は、時を経て人類の意識の中で神聖な位置を占めるようになったに違いありません。この認識と想像力は、「母なる女神」信仰として現れます。例えば、女性の月経と三日月（上弦の月）は豊穣と結び付けられ、この信仰は「月の女神」信仰として現れます。そのため、オリーブに関する古代の信仰や物語には、ほぼ必ず女性の姿が登場します。

新石器時代（紀元前8000年～紀元前5500年）、エーゲ海や地中海地域に影響を与えた信仰は母系制の信仰体系であったことが考古学的発見によって裏付けられている。チャタル・ヒュユクの考古学的発見は、地母神信仰の歴史が紀元前7000年～6500年に遡ることを示した。チャタル・ヒュユクで発見された太った女性像の腹からは種子が発見されている。当時、土と一体化した女性は大地の支配者であり、生死を司る地母神であった。文明や時代によって異なるが、定住社会と農耕から生まれた社会構造は、当初は女性を前面に押し出すことが多かった。女性らしさが神聖視された古代社会では、女性の社会的地位はその程度にまで高かったに違いないが、歴史的過程を振り返ると、「神聖な女性」から「神聖な男性」への変化があり、女性の姿も社会的地位において男性の後ろに位置するように進化してきたことは明らかです。

クレタ島時代（紀元前2700～1450年）の女性は、紀元前5世紀のギリシャ女性と比べると、かなり自由な存在でした。新たな研究によると、当時のエーゲ海沿岸の人々は母系社会が多く、子供は母親の名を名乗り、血縁関係は女性の家系と結びついていたことが明らかになっています。特に地中海沿岸地域の信仰史をみると、女性は社会的な領域では次第に従属的になっていったものの、神聖な領域では常に主要な地位を保っており、貴族階級から選ばれた処女の少女たちが、非公開の神殿で執り行われる儀式（秘儀）に参加していたことが分かっています。

編集者: Uğur Saraçoğlu ( mustabeyciftligi@gmail.com )

出典：

1. 宗教史入門、ミルチャ・エリアーデ、1979年、ラレ・アルスラン訳、カバルジュ出版社、2000年。

2. 『神話の特徴』、ミルチャエ・エリアーデ、1963年、翻訳：セマ・リファット、アルファ出版、2016年。

3. 『宗教的信仰と思想の歴史、石器時代からエレウシスの秘儀まで』、ミルチャエ・エリアーデ、1975年、アリ・ベルクタイ訳、カバルジュ出版社、2000年。

4. 『悪の歴史』第1巻／古代から原始キリスト教までの悪の認識、ジェフリー・バートン・ラッセル、1977年、ヌリ・プルメル訳、カバルジュ出版社、1999年。

5. 古代ギリシャにおける女性の描写と社会的地位；ラレシュ・ウスル博士論文、考古学部、ヌレッティン・コチャン准教授、2018年。

6. 人類の最も美しい歴史。ドミニク・シモネ、アンドレ・ランゴネ、ジャン・クロッツ、ジャン・ギレーヌ、訳：エミネ・チャイカラ、2000 年 9 月。

7. チャタル・ヒュユクと地母女神に対する批判：著者：アイセル・アルスラン、2016年3月7日https://arkeofili.com/?p=11982 。
8. 旧石器時代の女性像；アルマン・テキン『ゴルゴン』；文化・歴史・研究ジャーナル、2 月 19 日、第 6 号。
9. 古代の女性の宗教儀式 -テスモフォリアの事例研究-、修士論文、バシャク・エミール、TCウルダー大学社会科学研究所、ブルサ、2012年。

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